BIBLIJNE PODSTAWY SAKRAMENTU POJEDNANIA

„Odpuszczę im występki”

Temat przymierza należy do centralnych zagadnień teologicznych Starego Testamentu. Prorocy widzą w zburzeniu Jerozolimy, wygnaniu i diasporze konsekwencje braku wierności Izraela wobec warunków przymierza zawartego z Jahwe. Doświadczeniu kary za złamanie relacji z Bogiem towarzyszą zapowiedzi nowego, doskonałego przymierza, gdyż Bóg nie zrezygnował z realizacji swych zbawczych planów.

KS. MARIUSZ ROSIK

Wrocław

Arka Noego, Edward Hicks, 1846, olej na płótnie,
Muzeum Sztuki w Filadelfii

WIKIMEDIA COMMONS

Rzeczywiście podstawową kategorią opisywania relacji Boga z ludem jest kategoria przymierza. Biblia przedstawia historię kolejnych przymierzy, począwszy od Noego (Rdz 9, 9-17) i Abrahama (Rdz 17, 1-26), choć wielu biblistów jest skłonnych mówić także o przymierzu Boga z pierwszymi ludźmi, Adamem i Ewą. Kulminacyjny moment uroczystego zawarcia przymierza ma miejsce na Synaju (Wj 24, 4-11). Choć ludzka niewierność niszczy relację z Bogiem, nie jest w stanie zniszczyć zbawczej inicjatywy samego Boga. Stąd rodzi się plan zawarcia nowego przymierza we krwi Baranka – Jezusa Chrystusa, którą w słowach ustanowienia Eucharystii On sam określa mianem krwi nowego przymierza (Mk 14, 24; Mt 26, 28; Łk 22, 20; 1 Kor 11, 25). Przez swych proroków Jahwe zapowiada ten kulminacyjny moment historii zbawienia. Dlatego gdy w Nowym Testamencie mowa jest o nowym przymierzu, owa nowość oznacza stosunek do przymierza synajskiego.
Wyrocznia Jeremiasza
Najbardziej znaną przepowiednią Starego Testamentu dotyczącą „nowego przymierza” jest fragment zapisany w kolejnym rozdziale Księgi Jeremiasza (Jr 31, 31-34). Wyrocznia Jeremiasza pojawia się w części księgi zwanej „Księgą pocieszenia” (Jr 30 – 31). Jeremiaszowa zapowiedź brzmi następująco: „Oto nadchodzą dni – wyrocznia Pana – kiedy zawrę z domem Izraela i z domem Judy nowe przymierze. Nie takie jak przymierze, które zawarłem z ich przodkami, kiedy ująłem ich za rękę, by wyprowadzić z ziemi egipskiej. To moje przymierze złamali, mimo że byłem ich władcą – wyrocznia Pana. Lecz takie będzie przymierze, jakie zawrę z domem Izraela po tych dniach – wyrocznia Pana: Umieszczę swe prawo w głębi ich jestestwa i wypiszę na ich sercach. Będę im Bogiem, oni zaś będą Mi ludem. I nie będą się musieli wzajemnie pouczać, mówiąc jeden do drugiego: Poznajcie Pana! Wszyscy bowiem od najmniejszego do największego poznają Mnie – wyrocznia Pana, ponieważ odpuszczę im występki, a o grzechach ich nie będę już wspominał” (Jr 31, 31-34).
Nowość przymierza
Przymierze zapowiadane przez Jeremiasza cechuje „nowość”, którą prorok definiuje na zasadzie kontrapozycji w stosunku do przymierza zawartego „z przodkami” (Jr 31, 32a). Historia Izraela zna liczne reformy religijne, które miały na celu odnowienie przymierza. Na czoło wysuwa się próba przywrócenia właściwej relacji Izrael – Jahwe po grzechu idolatrii popełnionym w akcie kultu złotego cielca (Wj 34). Wszystkie te wysiłki miały na celu przywrócenie pierwotnego przymierza. Inaczej ma się rzecz z „nowym przymierzem”: nie jest ono kolejną reformą religijną, lecz pozyskaniem przez Izrael zupełnie nowego typu relacji z Jahwe, odmiennej od relacji Jahwe z „ojcami” (termin ten nie odnosi się jedynie do patriarchów, Abrahama, Izaaka i Jakuba, lecz wskazuje na pokolenie świadków uwolnienia z Egiptu).
Bezwarunkowe przebaczenie
W kontekście sakramentu pojednania, który jest głównym tematem naszej refleksji, trzeba zauważyć, że istotnym aspektem nowego przymierza jest przebaczenie grzechów: „odpuszczę im występki, a o grzechach ich nie będę już pamiętał” (Jr 31, 34b). Wydaje się, że dar przebaczenia winien poprzedzać inskrypcję serc, a tym bardziej „poznanie Pana”. Często jednak w tekstach prorockich motyw przebaczenia pojawia się jako końcowy w zapowiedziach (Ez 16, 63; Mi 7, 18-20). Pierwsze przymierze zakończyło się objawieniem gniewu Jahwe; konkluzją nowego przymierza jest okazanie Jego łaskawości wyrażającej się w darowaniu występków.
W dawnym przymierzu Bóg nie mógł zastosować prostego przebaczenia, gdyż – chcąc pozostać wierny zapisom przymierza – musiał respektować zobowiązania Izraelitów. 

Izraelici zobowiązali się do wierności i zgodzili się, że za jej brak będą musieli ponieść konsekwencje. Bóg, pozostając wierny swoim zobowiązaniom, tak prowadził historię narodu wybranego, że rzeczywiście spotykały go przewidziane w warunkach przymierza konsekwencje jego złamania. Zupełnie inaczej będzie w nowym przymierzu. To opierać się będzie na bezwarunkowym Bożym przebaczeniu dokonanym przez przelanie krwi Chrystusa.
Adresaci nowego przymierza
Warto postawić pytanie o adresatów nowego przymierza. Według wyroczni są nimi „dom Izraela i dom Judy” (por. Jr 31, 31). Z perspektywy ewangelicznej nowym Izraelem okazuje się Kościół, co jednak nie oznacza, że Izrael przestał być narodem wybranym. Zwolennicy teologii substytucji (zastępstwa, zastąpienia), według której założony przez Chrystusa Kościół zastąpił Izraela, powołują się zazwyczaj na Jezusową wypowiedź zapisaną przez Mateusza: „Królestwo Boże będzie wam zabrane, a dane narodowi, który wyda jego owoce” (Mt 21, 43). Na poparcie takiej tezy powoływano się także na Pawłowe „duchowe obrzezanie” czy ideę „prawdziwego Izraela”, przywoływano fragmenty Nowego Testamentu, według których chrześcijanie są prawdziwym Ludem Bożym: „Jakub, sługa Boga i Pana Jezusa Chrystusa, śle pozdrowienie dwunastu pokoleniom w diasporze” (Jk 1, 1); „wy również, niby żywe kamienie, jesteście budowani jako duchowa świątynia, by stanowić święte kapłaństwo, dla składania duchowych ofiar, miłych Bogu przez Jezusa Chrystusa (1 P 2, 5); „Wy zaś jesteście wybranym plemieniem, królewskim kapłaństwem, narodem świętym, ludem Bogu na własność przeznaczonym, abyście ogłaszali dzieła potęgi Tego, który was wezwał z ciemności do przedziwnego swojego światła, wy, którzy byliście nie-ludem, teraz zaś jesteście ludem Bożym, którzyście nie dostąpili miłosierdzia, teraz zaś jako ci, którzy miłosierdzia doznali” (1 P 2, 9-10). Paweł nazywa „prawdziwymi Żydami” wyznawców Chrystusa: „prawdziwym Żydem jest ten, kto jest nim wewnątrz, a prawdziwym obrzezaniem jest obrzezanie serca, duchowe, nie zaś według litery” (Rz 2, 29; por. Ap 2, 9). W dalszej części listu dodaje: „Nie wszyscy bowiem, którzy pochodzą od Izraela, są Izraelem” (Rz 9, 6). U Pawła w odniesieniu do chrześcijan pojawiają się takie określenia, jak „Izrael według Ducha” (por. Rz 8, 1-11), „potomstwo Abrahama” (por. Ga 3, 29) czy „Boży Izrael” (por. Ga 6, 16). Szczegółowa analiza tych tekstów prowadzi jednak do wniosku, że prosta teologia substytucji, według której Izrael został zastąpiony przez Kościół, jest już nieaktualna, wielu teologów dalekich jest od takiego rozumienia całej kwestii. Niektórzy wręcz ironicznie pytają: skoro Kościół miał zastąpić „dom Izraela”, to kto ma zastąpić „dom Judy”?
Pierwotnymi adresatami nowego przymierza są więc Izraelici. Ci z nich, którzy rozpoznają w Jezusie Mesjasza, staną się także ogniwem, poprzez które poganie będą mieli dostęp do nowego przymierza. Ostatecznie więc wyrocznia Jeremiasza odnosi się do jednych i do drugich. Potwierdzeniem takiego rozumienia adresatów nowego przymierza może być fakt, że przymierze synajskie również obejmowało obcych i przybyszów (czyli pogan) mieszkających wśród Izraelitów: „Jeśliby zaś przybysz, który się u was zatrzymał, albo zamieszkały pośród was od wielu pokoleń, chciał złożyć ofiarę spalaną jako woń miłą Panu – ma uczynić tak jak i wy. Jedno prawo będzie dla was i dla osiadłego przybysza; w obliczu Pana prawo wieczyste dla wszystkich pokoleń, dla was, jak i dla przybysza. To samo prawo i ten sam przepis będzie dla was i dla przybysza osiadłego pośród was” (Lb 15, 14-16).